Stanislav Komárek

* 6.8.1958 -

(citáty z díla)







"Zajímavým zohledněním kolektivní povahy nevědomí (i kolektivního vědomí) je propojení lidí sítí telefonních a televizních kabelů či vlnami bezkabelových médií. Zatímco na povrchu televizního programu je  tenká slupka onoho kolektivně vědomého, jeho hlubší vrstvy z onoho kolektivně nevědomého vycházejí a je i oslovují. Je možné, že tyto neustálé "ventilace", "proplachování" kolektivního nevědomí zabránily v posledních desetiletích jeho ničivým výbuchům globálního rázu, známým z obou světových válek."
(Stanislav Komárek: Princip úlu)

"Paradoxně je nejtvrdší strukturou, formující společnost a udržující její tvar, myšlenka či tradice (jako jejich umně spletený soubor); podle okolností podpůrný korzet či svěrací kazajka. Struktury ekleziomorfního typu, spravující vlastně pouze paradigma, jsou těchto strážců tradic nejtypičtějším příkladem. Ale i justiční a správní aparát je z podobného typu jsoucen. Udržují a brání ideální skelet společnosti, bedlivě a tvrdě hlídají toto její dědictví. Jejich členové strukturou v ideálním případě od mládí do smrti pouze protékají, aniž by zanechali výraznější stopy. Je-li žezlo předáno, mohou se s klidem odebrat k praotcům s jistotou, že všem úchylkám bylo zabráněno a že ač oni sami (a namnoze ani nikdo jiný) z toho příliš neměli, dědictví bylo uhlídáno. Stereotyp se opakuje, kolem nauky, jak s oblibou praví buddhistická tradice, je otáčeno. Na osobnosti zde nezáleží a struktura dbá, aby její členové odvozovali svůj význam pokud možno jen ze svého hierarchického postavení, ne z jiných zdrojů. Ač namnoze měkce působící a od reálné moci vzdáleni, jsou to právě strážcové paradigmat, kdo v posledku společnost formuje a řídí a je ve svých činěních nejtvrdší. Přirozená a nesofistikovaná bytí, zbavená či dobrovolně rezignovavší na odpovědnost za sebe sama, se stávají substrátem, z něhož vyrůstá a je modelována společenská moc a sláva. Jako nosnice v drůbežárnách, kanónenfutr na bojišti či konzumenti postindustriálních rájů žijí či bez valného odporu dokonávají své životy za pasteveckého dozoru elit. Plamínky původního bytí nesměle probleskují azbestovým myšlenkovým konstruktem. Uražení a ponížení, ohlupovaní i opečovávaní a zahrnovaní lichotkami se příliš nestarají o to, co příští den přinese. Nezanechají stopu, stejně jako ji nezanechají jejich radosti a bolesti."

(Stanislav Komárek: Vyhasla ohně kouř)


"Snad žádná ze středověkých představ se evropským osvícencům 18. století i všem pozdějším generacím nezdála tak pobloudilá, dětinská a zavrženíhodná jako právě představa posedlosti démony. Stala se v pravém slova smyslu symbolem minulých dob, které nastupující mešťanská společnost z duše nenáviděla a jejichž pošetilosti hodlala jednou provždy odstranit. V zápalu entuziasmu se někde ztratil i jeden ze středověkých aforismů říkající, že největší ďáblovou prohnaností je šíření obecného přesvědčení o tom, že neexistuje."
(Stanislav Komárek: Anatomie posedlosti)


"Bez posedlosti, ať už čímkoliv, by se lidský vývoj úplně zastavil, protože právě schopnost "dát se posednout" myšlenkou je to, co nás odlišuje od zvířat.. "
(Stanislav Komárek: Anatomie posedlosti)


"Přírodovědeckému myšlení evropského novověku je myšlenka kvalitativního aspektu času zcela vzdálena. Čas se stal čímsi výlučně kvantitativně měřitelným a lineárně probíhajícím a odlišné představy o jeho povaze jsou pro většinu našich současníků zcela cizí a nepochopitelné. Přitom většina starších kultur prožívala čas jakožto kvalitativně různý v rozličných úsecích (řecky horai)... Stará řečtina měla pro čas dva výrazy, chronos, zohledňující čas v kvantitativním slova smyslu, a kairos, znamenající čas ve smyslu kvalitativním... "
(Stanislav Komárek: Čas sušit sítě)

"Evropské myšlení se (na rozdíl třeba od dálněvýchodního) stěží identifikuje s představou, že svět by mohl mít více interpretací, navzájem spolu nekompatibilních. I přes zmizení starších interpretací světa "pod obzor" se v novověké Evropě vynořují koncepce zohledňující nahromadění jevů, které jsou si podobné či vyžadují společnou interpretaci, v prostoru či v čase. Tento jev, neslučitelný s novověkými představami o příčinnosti nazýval C. G. Jung synchronicitou a P. Kammerer zákonem sérií. F. Kafka mluví mimo jiné o tom, že je to pocit viny, co přitahuje soud."

(Stanislav Komárek: Čas sušit sítě)

"Archaičtější způsoby vidění světa toto rozlišení (t.j. na nahodilost a nutnost) samozřejmě  neznaly. Každá událost byla zároveň poukazem k něčemu jinému, svět byl protkán hustou sítí nejrozmanitějších souvztažností. Stejně jako byly červánky příznakem blízkého východu slunce, byla cysta v játrech obětované ovce třeba předzvěstí sucha v následujícím roce. Svět byl plný znamení, která nebylo lehko číst a v jejichž interpretacích se vyznali namnoze jen specialisté. Starořecké slovo symbolon ostatně neznamenalo (jako jeho dnešní použití) zástupnou značku něčeho, ale blížilo se svým významem Jungově pojmu synchronicity - časové či prostorové koincidence jevů, žádajících si společné interpretace, bez nutné novodobé fyzikálně-kauzální souvislosti."

(Stanislav Komárek: Půvab náhodnosti)


"Latinskému slovu "contextus" by odpovídalo nejspíše české "propletený, spletený dohromady". Jedna každá věc včetně člověka samého je se světem "propletena" na tisícerý možný způsob a její vydělení či vyříznutí  je spojeno se značnou dávkou energie, umu i násilí. Právě k tomu dochází už při tvoření slov a pojmového rozvržení okolního světa. Ne nadarmo je poznání spojeno tradičně s vyhnáním z ráje, porušením jednoty se světem vydělením z něj a počátkem lidské individuace v protikladu k ostatnímu světu. Matematika či dokonce číselná mystika kabalistického typu představují asi krajní míru osvobození smyslu od kontextu jevové stránky, výskytu a konkrétního svérázu a darmo nestály u kolébky moderní novověké vědy."
 
(Stanislav Komárek: Propletení)


"Základní Portmannovou tézí o všech živých organismech je zařazení sebeprezentace (Selbstdarstellung) mezi základní atributy jejich existence, stejně jako třeba rozmnožování či výměna látková... Tato sebeprezentace se děje exponováním tzv. vlastního jevu (eigentliche Erscheinung), což je souhrn všech možných optických, akustických, olfaktorických ad. vjemů, včetně etologických charakteristik, které jeden každý organismus skýtá. Přitom jsou brány v úvahu jen ty jeho aspekty, které jsou na organismu vnímatelné bez jeho porušení, bez zásahu do jeho tělesné integrity. Tím Portmann v zásadě obrací kritérium v dnešní biologii běžné, a sice že skryté (ať už anatomickou ukrytostí či mikroskopickou velikostí) struktury na živém organismu jsou důležitější a podstatnější než povrchy a vůbec vše evidentní a přímo nazíratelné. Tento vlastní jev je potom zvnějšněním tzv. niternosti (Innerlichkeit), souhrnu všech skrytých a přímému vnímání nepřístupných aspektů živého organismu. Vnější tvářnost živého organismu je tudíž legitimním vyjádřením jeho přirozenosti a představuje velmi důležitý, ne-li vůbec nejdůležitější aspekt každého živého tvora - zde může být jeho přirozenost přímo nazírána, odčítána, je přístupna přímému eidetickému vnímání."
 
(Stanislav Komárek: Lidská přirozenost: Adolf Portmann)


"Pokud nechceme člověka z ostatního světa zcela vydělit jako něco principiálně zcela a naprosto odlišného, přímo se vtírá myšlenka, že kreativita lidská a kreativita živé přírody jsou jen dva speciální případy téhož jevu a že jejich podstata bude zřejmě táž."
 
(Stanislav Komárek: Lidská přirozenost: Prameny kreativity)

"Kniha je koncipována ostatně nejen jako cestopis, ale i jako turistický průvodce po rozvalinách moderny, na které narážíme všude, kam se jen obrátíme. Není autorovým záměrem něco dosud stojícího záměrně bourat, není to ostatně ani třeba - to, co se jevilo jako pevná zeď, namnoze nesnese ani lehký dotek ruky. Cílem není ruiny vytvořit, ale pouze zmapovat, s tím rozdílem, že se nejedná o rozvaliny vnější, na způsob Persepole spatřené rytířem Tavernierem, ale o hromady suti v nás. V postmoderní éře je těžké psát, ale ještě těžší nepsat."
(Stanislav Komárek: Hlavou dolů: Úvod)


"Tak jako je evropská kultura a civilizace založena na kauzalitách a z toho plynoucího rozvrhu nahodilosti a nutnosti (co je nahodilé a co je nutné se samozřejmě posouvá s posunem interpretačních rozhraní), byla tradiční kultura čínská založena na synchronicitách a jejich praktických aplikacích (ještě za občanské války ve dvacátých letech řídily všechny zúčastněné strany své operace podle výsledků I-ťingu). Počínaje středověkem se evropská 'synchronicistní' složka marginalizovala a dále přežívala v pokleslé rovině snářů, vykládání karet a v lidových postřezích typu "O kom se mluvívá, nedaleko bývá" či "Neštěstí nechodí nikdy samo" popř. v německém "Wo Tauben sind, fliegen Tauben zu."
Nechyběly a samozřejmě nechybí sofistikovanější pokusy synchronicitu popsat a zohlednit (P. Kammerer, C. G. Jung, W. v. Pauli a od těch dob mnozí další). Celá věc vázne na tom, že tento princip nelze "vědecky dokázat", zejména pak statistickými metodami ne. A to ne proto, že dosud nebyl správně uchopen, ale protože to už z povahy věci a principiálně nelze."
(Stanislav Komárek: Hlavou dolů: Kauzalitě napříč, I.)

"Každý zná ze své praxe dost kazuistik, kdy se jevy vyžadující si společné interpretace hromadí v čase nebo prostoru. Mezi nejefektnější z nich patří ty případy, kdy nějaký omyl anticipuje to, co má za pár vteřin či minut nastat - v typickém případě třeba v zástupu lidí či na louce zaměníme člověka či rostlinu za někoho jiného, jim podobného, kterého ovšem nečekáme. Za moment se omyl vysvětlí, ale skutečná "předloha" tohoto omylu se vynoří už za pár okamžiků na to (celá řada synchronicit se sice odehraje, ale náš život příliš nezmění, proběhnou jaksi "na ukázku", "na efekt", asi jako svištící rachejtle ohňostroje - ty opravdu účinné přichízejí nenápadně)."

(Stanislav Komárek: Hlavou dolů: Kauzalitě napříč, I.)


Viz též oficiální stránku Stanislava Komárka

Zpět na index česky psané literatury

Site Map
Best Excerpts
Bibliographies
Index of Articles
Picture Gallery