Stanislav Komárek
* 6.8.1958 -
(citáty z díla)
"Zajímavým zohledněním kolektivní povahy nevědomí (i
kolektivního vědomí) je propojení lidí sítí telefonních a televizních kabelů
či vlnami bezkabelových médií. Zatímco na povrchu televizního programu
je tenká slupka onoho kolektivně vědomého, jeho hlubší vrstvy z onoho
kolektivně nevědomého vycházejí a je i oslovují. Je možné, že tyto neustálé
"ventilace", "proplachování" kolektivního nevědomí zabránily v posledních
desetiletích jeho ničivým výbuchům globálního rázu, známým z obou světových
válek."
(Stanislav Komárek: Princip úlu)
"Paradoxně je nejtvrdší strukturou, formující společnost a udržující
její tvar, myšlenka či tradice (jako jejich umně spletený soubor); podle
okolností podpůrný korzet či svěrací kazajka. Struktury ekleziomorfního
typu, spravující vlastně pouze paradigma, jsou těchto strážců tradic
nejtypičtějším příkladem. Ale i justiční a správní aparát je z podobného
typu jsoucen. Udržují a brání ideální skelet společnosti, bedlivě a tvrdě
hlídají toto její dědictví. Jejich členové strukturou v ideálním případě
od mládí do smrti pouze protékají, aniž by zanechali výraznější stopy.
Je-li žezlo předáno, mohou se s klidem odebrat k praotcům s jistotou, že
všem úchylkám bylo zabráněno a že ač oni sami (a namnoze ani nikdo jiný)
z toho příliš neměli, dědictví bylo uhlídáno. Stereotyp se opakuje, kolem
nauky, jak s oblibou praví buddhistická tradice, je otáčeno. Na osobnosti
zde nezáleží a struktura dbá, aby její členové odvozovali svůj význam pokud
možno jen ze svého hierarchického postavení, ne z jiných zdrojů. Ač namnoze
měkce působící a od reálné moci vzdáleni, jsou to právě strážcové paradigmat,
kdo v posledku společnost formuje a řídí a je ve svých činěních nejtvrdší.
Přirozená a nesofistikovaná bytí, zbavená či dobrovolně rezignovavší na
odpovědnost za sebe sama, se stávají substrátem, z něhož vyrůstá a je modelována
společenská moc a sláva. Jako nosnice v drůbežárnách, kanónenfutr na bojišti
či konzumenti postindustriálních rájů žijí či bez valného odporu dokonávají
své životy za pasteveckého dozoru elit. Plamínky původního bytí nesměle
probleskují azbestovým myšlenkovým konstruktem. Uražení a ponížení, ohlupovaní
i opečovávaní a zahrnovaní lichotkami se příliš nestarají o to, co příští
den přinese. Nezanechají stopu, stejně jako ji nezanechají jejich radosti
a bolesti."
(Stanislav Komárek: Vyhasla ohně kouř)
"Snad žádná ze středověkých představ se evropským osvícencům 18. století
i všem pozdějším generacím nezdála tak pobloudilá, dětinská a zavrženíhodná
jako právě představa posedlosti démony. Stala se v pravém slova smyslu
symbolem minulých dob, které nastupující mešťanská společnost z duše nenáviděla
a jejichž pošetilosti hodlala jednou provždy odstranit. V zápalu entuziasmu
se někde ztratil i jeden ze středověkých aforismů říkající, že největší
ďáblovou prohnaností je šíření obecného přesvědčení o tom, že neexistuje."
(Stanislav Komárek: Anatomie posedlosti)
"Bez posedlosti, ať už čímkoliv, by se lidský vývoj úplně zastavil,
protože právě schopnost "dát se posednout" myšlenkou je to, co nás odlišuje
od zvířat.. "
(Stanislav Komárek: Anatomie posedlosti)
"Přírodovědeckému myšlení evropského novověku je myšlenka kvalitativního
aspektu času zcela vzdálena. Čas se stal čímsi výlučně kvantitativně měřitelným
a lineárně probíhajícím a odlišné představy o jeho povaze jsou pro většinu
našich současníků zcela cizí a nepochopitelné. Přitom většina starších
kultur prožívala čas jakožto kvalitativně různý v rozličných úsecích (řecky
horai)...
Stará řečtina měla pro čas dva výrazy, chronos, zohledňující
čas v kvantitativním slova smyslu, a kairos, znamenající
čas ve smyslu kvalitativním... "
(Stanislav Komárek: Čas sušit sítě)
"Evropské myšlení se (na rozdíl třeba od dálněvýchodního) stěží identifikuje
s představou, že svět by mohl mít více interpretací, navzájem spolu nekompatibilních.
I přes zmizení starších interpretací světa "pod obzor" se v novověké Evropě
vynořují koncepce zohledňující nahromadění jevů, které jsou si podobné
či vyžadují společnou interpretaci, v prostoru či v čase. Tento jev, neslučitelný
s novověkými představami o příčinnosti nazýval C. G. Jung synchronicitou
a P. Kammerer zákonem sérií. F. Kafka mluví mimo jiné o tom,
že je to pocit viny, co přitahuje soud."
(Stanislav Komárek: Čas sušit sítě)
"Archaičtější způsoby vidění světa toto
rozlišení (t.j. na nahodilost a nutnost) samozřejmě
neznaly. Každá událost byla zároveň poukazem k něčemu jinému, svět byl
protkán hustou sítí nejrozmanitějších souvztažností. Stejně
jako byly červánky příznakem blízkého východu slunce, byla cysta v játrech
obětované ovce třeba předzvěstí sucha v následujícím roce. Svět byl plný
znamení, která nebylo lehko číst a v jejichž interpretacích se vyznali
namnoze jen specialisté. Starořecké slovo symbolon ostatně
neznamenalo (jako jeho dnešní použití) zástupnou značku něčeho, ale blížilo
se svým významem Jungově pojmu synchronicity - časové či
prostorové koincidence jevů, žádajících si společné interpretace, bez nutné
novodobé fyzikálně-kauzální souvislosti."
(Stanislav Komárek: Půvab náhodnosti)
"Latinskému slovu "contextus" by odpovídalo nejspíše české "propletený,
spletený dohromady". Jedna každá věc včetně člověka samého je se světem
"propletena" na tisícerý možný způsob a její vydělení či vyříznutí
je spojeno se značnou dávkou energie, umu i násilí. Právě k tomu dochází
už při tvoření slov a pojmového rozvržení okolního světa. Ne nadarmo je
poznání spojeno tradičně s vyhnáním z ráje, porušením jednoty se světem
vydělením z něj a počátkem lidské individuace v protikladu k ostatnímu
světu. Matematika či dokonce číselná mystika
kabalistického typu představují asi krajní míru osvobození smyslu od kontextu
jevové stránky, výskytu a konkrétního svérázu a darmo nestály u kolébky
moderní novověké vědy."
(Stanislav Komárek: Propletení)
"Základní Portmannovou tézí o všech živých organismech je zařazení
sebeprezentace (Selbstdarstellung) mezi základní atributy
jejich existence, stejně jako třeba rozmnožování či výměna látková... Tato
sebeprezentace se děje exponováním tzv. vlastního jevu (eigentliche
Erscheinung), což je souhrn všech možných optických, akustických,
olfaktorických ad. vjemů, včetně etologických charakteristik, které jeden
každý organismus skýtá. Přitom jsou brány v úvahu jen ty jeho aspekty,
které jsou na organismu vnímatelné bez jeho porušení, bez zásahu do jeho
tělesné integrity. Tím Portmann v zásadě obrací kritérium v dnešní biologii
běžné, a sice že skryté (ať už anatomickou ukrytostí či mikroskopickou
velikostí) struktury na živém organismu jsou důležitější a podstatnější
než povrchy a vůbec vše evidentní a přímo nazíratelné. Tento vlastní jev
je potom zvnějšněním tzv. niternosti (Innerlichkeit), souhrnu
všech skrytých a přímému vnímání nepřístupných aspektů živého organismu.
Vnější tvářnost živého organismu je tudíž legitimním vyjádřením jeho přirozenosti
a představuje velmi důležitý, ne-li vůbec nejdůležitější aspekt každého
živého tvora - zde může být jeho přirozenost přímo nazírána, odčítána,
je přístupna přímému eidetickému vnímání."
(Stanislav Komárek: Lidská přirozenost: Adolf Portmann)
"Pokud nechceme člověka z ostatního světa
zcela vydělit jako něco principiálně zcela a naprosto odlišného, přímo
se vtírá myšlenka, že kreativita lidská a kreativita živé přírody jsou
jen dva speciální případy téhož jevu a že jejich podstata bude zřejmě táž."
(Stanislav Komárek: Lidská přirozenost: Prameny kreativity)
"Kniha je koncipována ostatně nejen jako cestopis, ale i jako turistický
průvodce po rozvalinách moderny, na které narážíme všude, kam se jen obrátíme.
Není autorovým záměrem něco dosud stojícího záměrně bourat, není to ostatně
ani třeba - to, co se jevilo jako pevná zeď, namnoze
nesnese ani lehký dotek ruky. Cílem není ruiny vytvořit, ale
pouze zmapovat, s tím rozdílem, že se nejedná o rozvaliny vnější, na způsob
Persepole spatřené rytířem Tavernierem, ale o hromady suti v nás. V postmoderní
éře je těžké psát, ale ještě těžší nepsat."
(Stanislav Komárek: Hlavou dolů: Úvod)
"Tak jako je evropská kultura a civilizace
založena na kauzalitách a z toho plynoucího rozvrhu nahodilosti a nutnosti
(co je nahodilé a co je nutné se samozřejmě posouvá s posunem interpretačních
rozhraní), byla tradiční kultura čínská založena na synchronicitách a jejich
praktických aplikacích (ještě za občanské války ve dvacátých
letech řídily všechny zúčastněné strany své operace podle výsledků I-ťingu).
Počínaje středověkem se evropská 'synchronicistní' složka marginalizovala
a dále přežívala v pokleslé rovině snářů, vykládání karet a v lidových
postřezích typu "O kom se mluvívá, nedaleko bývá" či "Neštěstí nechodí
nikdy samo" popř. v německém "Wo Tauben sind, fliegen Tauben zu."
Nechyběly a samozřejmě nechybí sofistikovanější pokusy synchronicitu
popsat a zohlednit (P. Kammerer, C. G. Jung, W. v. Pauli a od těch dob
mnozí další). Celá věc vázne na tom, že tento princip nelze "vědecky dokázat",
zejména pak statistickými metodami ne. A to ne proto, že dosud nebyl správně
uchopen, ale protože to už z povahy věci a principiálně nelze."
(Stanislav Komárek: Hlavou dolů: Kauzalitě napříč,
I.)
"Každý zná ze své praxe dost kazuistik,
kdy se jevy vyžadující si společné interpretace hromadí v čase nebo prostoru.
Mezi nejefektnější z nich patří ty případy, kdy nějaký omyl anticipuje
to, co má za pár vteřin či minut nastat - v typickém případě třeba v zástupu
lidí či na louce zaměníme člověka či rostlinu za někoho jiného, jim podobného,
kterého ovšem nečekáme. Za moment se omyl vysvětlí, ale skutečná "předloha"
tohoto omylu se vynoří už za pár okamžiků na to (celá řada synchronicit
se sice odehraje, ale náš život příliš nezmění, proběhnou jaksi "na ukázku",
"na efekt", asi jako svištící rachejtle ohňostroje - ty opravdu účinné
přichízejí nenápadně)."
(Stanislav Komárek: Hlavou dolů: Kauzalitě napříč,
I.)
Viz též oficiální
stránku Stanislava Komárka
Zpět
na index česky psané literatury